出入无时，动静不一，变化无常。只要与事物交接，私心欲念即生，喜怒哀乐爱恶欲等七情之妄，随感而发，终日难以安静，处在私心的烦恼苦海之中。 修道之人，全在此处用功夫，要分明白。时刻要以静制动，以阳制阴，以正制邪，绝不能让私欲之阴我胜于阳我，不能助假我欺侮真我。而是我之真心定要战胜一切妄恶，使体内六贼归顺，邪魔臣伏。真正做到了真性作主，以无驭有，一切处之泰然，神性活活泼泼，方可谓之“天门开阖能为雌”。总之，治心身应当像雌牝之安静柔弱。治事应变，和而不唱，便是身中的无为美境。 【明白四达，能无知乎?】 如果说“天门开阖，能为雌乎”，是说在调神养胎阶段，不能不守雌静养；而今阳神已成充壮，脱离凡体，冲开天门，上薄霄汉，其气势何等壮观！到此性成果圆，心如明镜，心若止水，明朗朗的天，活泼泼的地，凡知觉之识神，皆化为空明之元神。前知后晓，烛照无遗，明明白白，四达而不昧。自性之光常寂而常照，却又无寂照之心；常明而常觉，却绝无无明之想。物来毕照，明镜高悬，不漏遗一物，不染一尘。其所作所为，皆是以“无为”为本，以有为“为用”。无所不知，天下皆明明了了；无所不用，用则寂然不动。故“无为而无不为”也。 心渊纯净，不被情染，性海圆明，不为物牵。真性光明朗朗，犹如日月当空，照遍天下八极之外，彰布于十方太空。辉辉煌煌，无处不明，无处不照；无事不知，无所不能。此即谓之“明白四达”。具备了“知不知”与天门常开阖的最高境界，才能做到“明白四达”，无所不知。这就是圣人的“知不知”，“为不为”，垂拱而治的德伟基业。从表面看起来，虽然都是入世而治的君主，但在实际上却是超越世俗的圣哲超人。因此才能护佑万邦，安养群生，造福天下。 人若是真明白者，就是先天大智慧、真知宇宙大真理的大聪明，而绝非世人所学的后天所知，也不是耳目所识的巧伪小聪明。心中内光慧照，灵台无物无尘，谓之“明”；心之本体素存空虚，无一丝阴霾（mái）遮蔽；洞晓天下万物万事，没有任何后天痕迹，可谓之“白”。虚能生明，静能生白。虚静明白者，方可谓之“明白四达”。 “能无知乎”，“无知”二字，就是没有后天情识欲念，湛然纯一，静而生妙。此句是太上反问我等后代子孙：你们能放下后天人心的欲念情识吗？真正做到了，就能对宇宙真理、人生真谛而“明白四达”。人心本性，原本虚明，洁白无疵。只因坠（zhui）入尘世以后，本性被世俗物欲污染，被私心妄念遮盖，所以不能还其本来之明白，而跌入后天之昏暗。惟圣人虚静圆明，不为世间功名利禄所牵，不以智识聪明为用。见如无见，闻若无闻，无欲无为，心常处在一片空明境界，感之则通，叩之则应。虽所知无穷，其功无量，则又终日如愚；看似无知，而却无所不知。无不知出自无知。先天与后天合一，智观与慧观合明。身在尘中不染尘，身处有为却无为。出有入无，有无相间，执中而处，故能常知满天下，常自由出入于显隐两态的多维空间世界，为天下众生谋大利益。 【生之畜之，生而不有，】 “生之畜之”，“生”者，育也。“畜”者，养也。天以阴阳五行化生万物，圣人以道德慈养万民。天地造化雕刻万物之形，养育万物之体，皆是自自然然，未曾以有心而化生，亦没有以私心而施德，更没有造化万物而据为私有。万物依赖道而生，皆是天地“有而不有”的道性使然。 圣人体天地父母之心而教养百姓，兴万利以利养民生，何尝有图报之心?立教以复民之德性，何尝有居功之念?圣人皆是因物付物。虽万化万施，无不出于自然，无心而行道，无为而布德。故曰“生之畜之，生而不有。” 智者除心不除事，昧者除事不除心。人若能天门常开，地户永闭，明白四达，则体内之真炁自能生之畜之，为之长之。一盏生命之灯，自能长久光明，不仅照亮自己，而且要为众生照明。修真不是为自己，而是要在成道之后，赤子舍己，奉献众生，生命的价值才有意义。 从前一位先辈在禅定中，看见三棵果树（桔子、扬桃、芒果）长满了果实，每颗都呈黄熟，并发出光芒。待到瓜熟蒂落时，突然一颗颗落地。此时树叶摇幌不已，并异口同声地说：“我们轻松了，不再挂碍拖累了。”一会儿树叶也全部脱落，又听到三棵树一齐欢呼道：“现在无叶（业）一身轻！不必日夜负担了！”醒后，他恍然大悟：三棵树即儒释道，他们生长在同一块土地上，虽然树枝大小不一，但共同愿望都是开花结果，以供养众生食用。这种济世利人、毫无私心的精神，正是仙佛圣真的化身。瓜熟蒂落之后，又落叶归根，回复本来面目。此例正寓意着修真人不可固执，不可贪妄，应当像三棵果树那样，顺其自然，各尽本份。生之畜之，开花结果，皆是为了利人，丝毫未有为自己享受之意。 果树的生长结实，毫不利己、专门利人的精神，告诉我们一个道理：凡无私利，即ｍ.IｙｉＧＵｏ.ｎｅt