万民自静。经中所讲的“抱一”、“专气”，正是身安气顺之旨。 “涤除玄览”之句，即清静国土之义。“无为”之句，即不以私欲乱民之义。“无知”即含光厚德，与万民浑同不异之义。经中的密旨，可以修身，可以齐家，可以治国，可以平天下。倘若少有利欲之私，少有妄动妄为之病，则身不能修，家不能齐，国不能治。金丹是从“不炼之炼”中而炼，道向无为之无处而为。三茅真君云：“灵台湛湛似水壶，只许元神里面居；若向此中留一物，岂能证道合虚清?”如此行之，则身中之国土自然清静。这就是本章指心明道的总旨。 圣人无为之道，既可以治己身，又可以推及以治人，无论治己与化人，皆是一个“无心”。若是以有心去治世化人，则爱民者反而害民。阳动阴静，一开一阖，治乱兴废，皆从中出入。世人多有患得患失之心，凡事先为自己邀福，即是积善德也不纯净。德有多个层次，其质量也有差异。修真证道就是一个不断修心累德，直趋道德之乡的过程。正如青龙山人宗师所示：“无心是道，空心仙鎏，明心神基，浊心凡俦。春秋易度，道德永留，惜时如金，静里觅求。”修真炼己，积功累德，就应当苦行其当行之事，熟行其当行之事，禁绝其不当为之事，精进励志而求必成。割绝贪爱而不留余爱，禁止旧习而不染俗习，达到对境无心，对境忘情，识神无垢无尘，元神活跃，方合乎道性标准。 太上圣祖是道家学说的开山鼻祖，他所宏扬的道德观，放之四海而皆准。用之治国而国富，用之化民而民自朴；用之治身而身存，用于修道而道果可得。它是我们民族的灵魂，是中国的擎天柱。忆远古尧舜等先圣，都是内圣外王的大成者，是出世而入世的得道明君，所以能在进退之间，互相揖让而禅位，杯酒言欢，坦然自若，绝无机诈之心。 时代愈后，人心不古，到汤武革命，便用征伐手段，这等于在棋盘之间的对奕，权谋策略，煞费心机，已与自然之道大相径庭。正像宋代大儒邵康节所写的两句微言大义的名句：“唐虞揖（yi）让三杯酒，汤武征诛一局棋。”由此两句可知太上的人生标准的玄言妙义了。 玄中章第十一 【三十辐，共一毂，当其无，有车之用。】 本章多用譬喻，以申述道在有无动静之间的说明。首先提出担当重任的车毂（gu），它能转动不休的核心关键所在，就是车毂的中空无物，所以才能承受多方面的压力，归到中心点上，而返还无用之用的大用，发挥其无为而无不为的道要之妙。 “三十辐，共一毂”，古代所造大车的车毂，它的中心支撑点仅有一个小圆孔。由中心圆孔再向外扩延，有三十根支柱作为辐凑，外周再包一个大圆圈，便构成一个内外圆圈的大车轮。由此而负重载物，旋转不停地沿道而行。 “辐”者，即车轮中连接轴心和轮圈的辐条。古时的车轮，由三十根辐条构成，取法于每月三十天之数。“毂”，音谷，车轮中心的圆空窍，周围与车辐连接，中有虚空圆孔，用以插接车轴，以利车轮的转动。造车者以车轮连接辐条，以辐条而辏其毂。正因为有车毂的虚空之窍，所以才有车轮的转动。车轮的功用，反映了一个“以无驭有”、“以无为用”的道理。 世人皆知车之用，而不知车用之妙，妙就妙在车毂虚空之中心。车轮虚中之窍虽小，其理却大；无心之心，其心虽无，其道则深。由此而知，车之轮看起来是用其有，实际上是用其无，这就是车毂的无中有有，有中用无的虚中之理，它显示了世间万物显与隐、有与无、虚与实相辅相成的道理。车轮的用虚之理，不仅合于天地太虚，引伸到人身，其理亦同。 人的肉身躯壳即如车轮，人心就是车轮中那个虚中一孔。心是御车之人，性是车中妙无妙有之用，周行而不殆，往来而不息，这便是元炁在体内运行之妙。现代人出行经常乘车，但未必真解车轮运用虚中之理。车以载物，利人为用，利益天下，造福人类。车是以毂之中空为用。正因为有其虚，才能用其实，虚实结合，才能运化无穷。 车轮之理还在于用中。虽说三十根车辐共同组成车轮，每一根都很重要，但也都不重要。因为它是平均使力，根根都发挥了它的功能，才完成了车轮转动的整体效用。但支撑全体共力的中心点，却集中在中心那个小小的圆孔中。这个小孔看起来并不起眼，它的着力点既不偏向任何一根辐柱，也不偏随任何一根支柱的固定方向，居中不动，虚而为用。因此才有车轮的活用不休，永无止境之妙。车毂的窍孔圆而虚，居于中心，通过辐条的支撑作用，车轮才能平稳运行。倘若稍有偏差，失去平衡；或车毂磨损，或车轴不圆，或车辐松紧失调，都会影响车轮的正常运转。 透过车毂这种物理的自然法则，引申到人身这辆旅行之车，便可了解修真成就的要点，在于“载魂魄抱一，能无离乎”的修养，其要在于心中无物，运于有无之间的妙用。如果用在施于大政，“爱民治国，能无为乎”？便须知此车毂的核心点，虚怀若谷，合众辅才能完成大业的全功m.ｉYｉguO.Nｅt