，这都是人类“不知常，妄作凶”的沉痛代价，也是人类共造之业的苦果共尝。 一切事物的发展，都是永无止境，滔滔不息。但“常”并不等于永恒。人若不知常，那就回过头从生命的本源处去找。宇宙的生命本源，本来是清虚空明，“本来无一物，何处惹尘埃？”（“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”这一著名偈（ji）语出自佛教禅宗六祖，唐代高僧慧能之口。）知道人生的来龙去脉，明白人与宇宙自然的关系，懂得人体生命的真正意义，弄清世间的一切都不是自己的，又都是自己的。惟有那个来自本源，本是圆陀陀、光灼灼的本性才是真常，才是生命之本。这个“他”的本来，不生不灭，永远常在，并不随着躯壳的死亡而消失。只是修复他，使他复明圆满，回归本源？还是麻木人生，无尽地糟践他、损伤他，使他的光体愈耗愈暗，形象愈抹愈黑，躯体愈损愈残，在时空的轮转中愈滑愈下？那才是最最紧要的“知常”。 【知常容，容乃公，】 “知常容”，“知常”，就是知常道中有非常道。人要牢牢把握住自己的根本，真性不迷，明明白白去做人，坦坦荡去做事。心胸宽阔如宇宙，心明朗照万事物。“容”，就是胸怀宽广，心能包容一切，大肚能容天下能容之事。 “容乃公”，性既同于天地，德既贯于万物，我性之本体，无欲无为，湛然清静，视天下为一体，视万物为一身，无爱无憎，因物附物，不偏不倚，无一毫私仁小智之为。智慧如海，心地无私，惟公是从，岂非大公乎？人若能知大道常行之理，能明大道之无所不容，效法大道之常，去情忘欲，心像天地般宽广，就能包容一切，公正无私，众邪无避也。 所谓“常”，就是先天地而无始，后天地而无终，不变不易、不坏不灭的真道。人若能“知常”，天地虽浩大，都涵在我性体之中；变化虽幽微，则无不与我心灵感应相通；万物虽众多，未尝不在我的运化之中。修到此等境界，我的心体透亮，与太极一般，无所不容，无所不纳，即可与天地同体，与万物同心，心中装着天地万物，毫无一己私利。此即“容乃公”之义。 【公乃王，王乃天，】 既然能“容乃公”，当然也能“公乃王”。“王”者旺也、望也、助也，一切万物皆欣欣向荣，活活泼泼，彼此得助。《易经》中有“旺相日”之说。是根据某人的命相五行所属，比照年月日时的五行运势，断定某人某时某事走向的旺与衰。视旺者为得天地之助，其事可成；视不旺者为失天地之助，其事少成或不成。皆以五行的生克制化等等综合系数的运化比较，才得出旺盛等不同结论。“相”是辅助、帮助之意。每个人的出生四柱不同，其旺相日必然各异。 “公乃王”，是说公正无私之人，可以为天下王。“王”者，众望之所归，人心之所向，人民所拥戴的圣人君子也。人若无私己之心，心宽性虚，则万物万事皆可归于性分之中，我之心如同物之量，自能与万物的自然场性兼容相通。“公乃王”之“王”字，也可以不作王解。按现代意思解释，就是一切为社会，一切为人民利益。按佛家所说就是“一切为度众生”。忘记自我的一切，处处为人民公利着想，把小我融于大我之中。我为人人，人人为我；我度众生，众生也在度我。我与众生同体，本无你我之分，这才是符合天理自然之道。 “王乃天”，古之圣君，以至公之道为公于天下，天下必以至公之道响应圣君。上下同公，天下无二道，圣人无两心，故王道可以稳立。德冠群伦者谓之“王”。王者，上顺乎天，下应乎人，体天道而立王道；虽说有王道之为，但皆是承顺天道之妙。以此观之，王之德即天之德，王之道即天之道。因此说，王即天，天即王。此即“王乃天”之义。 【天乃道，道乃久，】 “天乃道”此两句是说：有上德之人，德与天通，自然能与道体合同。身心既能与大道合为一体，必然能与天地一样长久。天虽高，而不能出于大道之外；地虽大，仍然包容在大道之中。天地皆由道而生，万物皆由道而成。能知大道真常之妙，皆包容在天地间，则天地人物万事，无处不是道也。天地生长万物，日月照临万物，公平无差，不分彼此，不计报酬，公而无私，这是“天乃道”的自然法则。天地大公无私，所以才能长存不灭。故曰“天乃道”。 所谓“道乃久”，道自亘古至今而常存，悠久无穷而不息。天地得于真常之道，天地才可以久存；人物得于真常之道，人物才可以长久。若能知此“常”者，则可与大道同体，可与造物同游，万古常存m.ｉyｉＧUO.ｎＥｔ