之意。 所谓“去甚”，就是不偏执过分，行执两用中之道。凡是不循自然之道，妄动妄为，谓之“过甚”。做人处事，皆宜平和，处人以和为贵，财气以和为生，人身以中和之气为宝。凡是偏阴偏阳，偏强偏弱，偏刚偏柔，都是“过甚”，皆不合中道，都应当去除之，校正之，使其归于中正，趋于中和状态。这种“去甚”的执中之法，虽曰有为，而却等于无为；虽曰有作，而亦同于无作，因为它合乎道性法度。故可以有无相生，左右逢源，无在不得其宜矣。 “去奢”，就是弃绝奢侈浮华，不贪图享受，不贵难得之货。凡是奢侈者，皆是不识大道，不务真诚，人生之路偏离了正确方向，所以衣食讲求奢华，日用过费不节，损失先天福根。圣人之所以“去奢”，在于涵养俭德。人的生活愈俭朴，其德愈厚，其道更真，故圣人去奢而从俭。修身如此，治家治国又何尝不是此理？ “去泰”，法令过苛谓之“泰”。圣人去泰，是说圣人治世，不用立法设禁，不用苛政欺民，而是行无为之治，以道德治化人心，不束缚人民的自由，尊重人的天分自性，因势利导，以导化其归道成真。“泰”还有骄傲放肆，不安本分，恃强好胜之意。“去泰”，就是要人去掉恃才傲人，自以为是，固执己见等骄傲自满的心理病态。 “去甚”、“去奢”、“去泰”之“去”，就是摒（bing）除过分、保持中和之意。圣人处世不为己甚，不过柔，不过刚，以菲薄自安，以简默自处，此即是“去甚”之义。坚守至诚，不尚奢侈，不慕浮华，不贪求享受，俭朴敦厚，此即是“去奢”之义。处事平实，语言安静，顺天之理，体人之宜，不敢侍傲，不敢占先，此即是“去泰”之义。陆佃在《老子本义》中说：“去甚，慈也。去奢，俭也。去泰，不敢为天下先也，三者乃圣人之有天下也。”圣人能去此三者，静处中和，无心无为，所以能治人心，能治天下，而大道自归之。 【本章说解】 此章经旨，深诫在上者勿以有为用事，勿妄用神器，以免空耗精神，避免败失之害。世间事物的自然规律，有的前行，有的后随；有的轻嘘，有的急吹；有的强壮，有的瘦弱；有的安全，有的危险，其中自有其内在、外在的诸多原因，但总不离自然因果规的制约。因此圣人不执己甚，不尚奢侈，不敢占先。天下之大，万有不齐，错综复杂，所以不能以私智强为，只能顺其自然规律，当行则行，当止则止，因事顺势，无为而处。 自然之道，守之则贵，行之则利。守之者，天德在我，无欲无为，不生败失之患，所以贵莫胜焉。当行之者，是道则进，顺天应人，不起机智之诈，不用后天之识，因事处事，因物付物，如此才能无往而不利。 经中所谓“神器”者，即被人们称为“神乎其神”的自然大道也。天地之道，本是无为，万物自化其中。试观天地初生之时，乾元资始，阳动而行先；坤元资生，阴来而随后。一动一静，互为其根。天地阴阳二气，由伸而屈，吸之则油然而呴；气之由屈而伸，呼之则悠然而吹。天地之道的一张一弛，才使生气通畅，万物滋生。至于万物在享受天地阴阳二气质量与数量的多寡不同，所以万物的禀性刚柔特性也各各有异，或受气多而精强，或受气少而精弱，所以才造就了林林总总大千世界的万有万异。 大道生物的特性不同，故有时而伸，气机蓬勃上升；有时而降，气机油然下隳。虽千差万别，但皆是天道之自然，非人力所能改变。非自然，万物不能形交气感，不能妙化万物；非自炁，阴阳二气不能摄生，日月便不能焕发神光。 古之圣帝明王，循自然之道，牢握乾符而治天下，文武公卿，秉国政而安社稷，皆是用自然大道之“神器”而造福天下。修道之人，应当处中和，行无为，如能坐卧天然，行藏独乐，处世待人，应事接物，行住坐卧，言谈举止，即可得自然之妙。终日处于红尘，心却能在无欲无为的大自在中，潜修默炼，世俗不显，近而身心性命，远则天地万物，无所不超然，无处不是道法自然。 圣人待物，皆是去其太甚，而不敢过求；去其奢泰，而不敢过望。心不生争竞，故无盛满之患；心不谋物，而物性自归；心不留物，而物自不远去。天下之物，各有自然之性，岂可用有为去干扰它?所以圣人去甚、去奢、去泰，皆是顺遂物性的自然而已，物来不求，物去不留，心中不落痕迹。物性天然，不可强为，事有适度，不可太过，此即太上圣祖示此“三去”之本意。 “取天下常以无事”。所谓“无事”者，就是因事物的自然之性而顺之，故能得天下万物之心。这是有为所难以达到的。所以圣人从来都是辅万物而不敢有为也。 不道章第三M.iYiＧＵＯ.nＥt