执着求生者，有如披麻救火，自取其殃；又如食药充饥，自贻其害。由此可知，求生不能有妄心妄念。妄心动，则必死。 人生在世，苍天赋我以性理，父母生我以身命，头圆以象天，足方以象地。性命阴阳，其顺逆变化，与大道同其出入；纲常伦理，与天地共其体用。周身内外，皆是生我之理，天地交合，皆是养我之生。本无死我之地，只因情欲妄动之心不息，所以才有死我之路。 死之徒岂止十三?譬如贪声色，声色即是死地；贪货财，货财即是死地；贪名贪势，名势便是死地；溺于好恶，好恶亦是死地；为恶不为善，重物不重德，为私不为公等等，皆是取死之途。 人身这个假幻凡躯，甚至不如一石一木，非常脆弱。怎奈人不珍惜，岂不悲乎?若是正命而死，身虽死而性不灭，形虽坏而理犹存，其死也死于生地。正命而死，善终之亡，死之后神识逍遥，身心自在。此便是“死于生也”。若是一生恣情纵欲，妄动妄为，凡心不了，心中之“死事”丛生，意念之恶根不断，因贪生而丧其命，因妄动而害其身。犹如飞蛾投火，自取身亡也。此便是“死于死地”。 【夫何故?以其生生之厚。】 此句是接上文之义再申明之，提问：因何原因动之于死地?人之妄动而死，只因其随波逐浪，顺世俗人欲之浪高而高，贪嗔（chēn怒，生气）痴疑慢五毒俱起。只知“今日有酒今日醉”，不知醉生梦死即自杀。身虽入死地，而不知死之源头；将死之时怅怅然，亦不知其何故。太上圣祖怜悯世人之心深切，度世之情急迫，不忍心世人如此昏昏而不明其理，所以从根本发脚处，试问世人曰：“夫何故?以其生生之厚。” 人之有身在世，如匆匆过客，如过眼烟云。诚如佛祖在《金刚经》中所云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”人生虽说可百年，本不长久，欲求长生，当向不生不死中去求。此“不生不死处”，就是人之真性，它不增不减，无欠无余，湛然圆满，寂然不动。与天地共体，与大道长存。知之于此，求之于此，修之于此，养之于此，用之于此，则性命可立，生死可了。 世人只知贪生，追求健康长寿，而不知养性惜命之理。世间确有人，虽功名富贵，利欲声色，人间享受，样样丰厚。为了贪己之生，而害他生。吃了家生吃野生，天上所飞，地上所行，大至鲸，小至蚁，无所不食。虽衣锦食厚，虽名高位显，但其所损之天德，所造之恶业，却难以用金钱富贵所抵偿。到头来，他之命来索我之命，何处躲藏？此乃欲厚我之生，反而害了我生。此即“夫何故?以其生生之厚”之义。 空净师曰：“老残病弱性命危，修真可夺童春回，添油接命速救护，返魂续灯抱玉归。”欲修长生，须识所生之本，欲求不死，当明不死之理。人，是万物之灵，在漫长的人类历史长河中，先贤穷尽毕生精力，探索生命的奥秘，研究防治疾病、延长生命的方法，探索全息体与肉体之间良好的结合，维持这一对阴阳的动态平衡，延缓其分离之日的到来，故而形成千门万派，供后人因才选用。生死皆可改，唯凭性命修，人之所以托生人身，是自然给全息性体的一次千载难逢的机会，就看能为人者是否能把握住这个机缘。通过修德、修心、修性命，改造自我，使性命不随常道顺变。把握非常道变化的机理进行实践，运用“为道日损”，修累功行，来改变命运，再造性命，改变死途为生路，改变人生为道生，这才是超脱生死的根本途径，才是真正的“生生之厚”。 【盖闻：善摄生者，陆行不遇兕（si）虎，】 “摄生”者，即养生。上文所言“动之死地”者，皆是针对贪着情欲，妄动妄为之人而言。善为养生之人，心如婴儿之未孩，无一毫后天情欲，所为所欲皆是天真之流露，未有丝毫假作为。其性如琉璃明镜，无一点灰尘所染。其出入内外，皆合自然，全无死地。譬如陆行不遇兕虎，此正是无死地之验。 “善摄生者，陆行不遇兕虎”，“兕”音四，“兕虎”即古代一种似犀牛类的猛兽。“陆行不遇兕虎”，并非有远避猛兽之法，亦非有禁兽之术，皆因善摄生者涵养道德，天理完备，常怀爱护动物性命，慈悲包容万物善心，素无杀生害命之念。此种仁德好善之心，感应于猛兽之心，故一切猛兽就不会有反伤人之心，即对面相遇，它们亦会远避离去。同时吉人天相，即使遇到凶险，暗中自会有人护持，故有善心之人，虽行于陆野丛林之地，虎狼亦不会伤害其命。 相传魏文帝时，密行楼观台访治国之道。时见真人陈宝炽（chi）驯白虎，便问驯虎之术。对曰：“抚我则厚，虎犹民也；虐我则怨，民犹虎也，何要之有?”古时人心淳朴，无猎兽,Ｍ.iYｉＧuo.nｅｔ