观用事，所以不能见天理纯全之妙。或任智取能，或生心作意，或标新立异，都是人心用事，完全违背自然之道，所以想求真知真见者，难上加难也。惟有无私无我，无欲无为，心性光明如日月，则大可以普照万方，小可以无孔不照，到那时，功成性圆，大千世界，朗朗乾坤，尽收眼底。无所不见，无所不知，无所不能，至此，才可称之为真知灼见。由此可知，常人的自见，岂能与圣人大智慧的大知见可比拟? 【自是者不彰，】 “自是者不彰”，“是”者，是对客观事实真理存在的肯定，与“非”相对立。世人多是以己为是，以人为非，将自己禁锢在狭小的认知圈子里，所以不能明了大道之理。“是”有正反两面，有自然大道客观存在之“是”，也有自我掺入其中之“是”。自然之“是”不分彼此，古今不易，独立而不改。自然大道的“是”，天地人物之理，不言而自著，阴阳隐显的变化，不教而自明。 经中所指的“自是”，是带有“我欲”掺入其中的“自以为是”。凡自以为是者，皆是我见不忘，人我分立。用一己之“是”取胜于人，人亦必以他之“是”取胜于我，于是便出现两是相争，以偏对偏，都不合道性，所以不能取信于人。人心之“自是”，多是私慧小智，一己孔见，一技巧心，犹如管中窥豹，坐井观天，难知天下之大，难明天理之全，故不可能彰之天下后世。 圣贤深明自然万物之理，熟知大道运行之妙。譬如无极太极的运化，阴阳五行之顺逆，四时之序的顺行等等，便是知天地之“是”处。故圣贤顺道行是，可生则生，可成则成，毫不勉强，这便是顺万物自然的“是”处。太上以天地万物之理训示天下，其意在于使后世明晓自然之理，跳出我的“自是”小圈子，才能认识宇宙自然，这样才能无往而不“是”。 【自伐者无功，】 “自伐者无功”，常人以一己之功取胜于事，办成一件事情，往往炫耀自夸。岂不知这种自夸，只不过是图其虚名而失其德性。所谓“自伐”，顾名思义，就是自损自伤。功德是一种能量物质，贵隐宜藏，不宜炫露。露则散失，这就是德性的奥妙之处。天道佑谦。凡是自夸功者，都是缺乏谦德的表现。这种“老王卖瓜，自卖自夸”，往往在吆喝声中散失其德，想夸德，结果适得其反，令人生厌，往往引起别人反感。故自夸功的人，未有不自取其败的。 高功大德之人，都是谦逊自处，有功而不言功，其功反而自彰。浅德之人，做点好事，唯恐人不知，往往自吹自擂，其结果惹人讨嫌，既无功，又丧德。大道之理，就是德者自得，执德无德。如果真有舒卷风云、吞吐珠玉之才，真有安邦定国，造福惠民之功，不用自夸，人皆颂之，而功自彰。所以太上以“自伐者无功”，教化世人要谦下自处。自古以来，圣贤立功于万世，而从来淡然处之，不自居其功，但天下后世未尝不以大功德归之于圣贤。圣贤之“不伐功”，正是全其功，而世人的自夸功，终而无功。大凡追求功利者，必失信于人，又安得有功乎? 【自矜者不长。】 “自矜者不长”，是说世间人往往自己有一点长处，便沾沾自喜，好自尊大，恃才傲人，强胜于人，此皆是取败之道，必不能长久。人若以自己有些微长处，惟恐别人不知，便处处自吹自擂。有一点小善、一滴小能，便生起高傲之心，有点滴知识，便生傲物之想。所以时时事事以傲然之情而自用，处处表现，事事逞能。而且往往言过其实，贪天之功为己有，捞众人之功为己功，都是私心的表现。细想一个人之所以能做成几件事情，有多少人在背后支撑着，有多少物力在暗中相助，自然大道只不过借用了一下你的手，做了一件自己应该做的事而已，怎能将功劳统统记在自己名下而夸耀呢?离开天地，离开人群，离开万物，试试看能办成一件事么? 俗话说：“一个篱笆三个桩，一个好汉三个帮”，这句话极为形象的概括了人与人、人与物的相互关系，含有极为深刻的哲理。凡自傲之人，往往以无为有，以虚为盈，以假为真，多有不实之处，所以人皆不信而远离之。故曰“自矜者不长。”有道之人，通晓事物之理，以大道之纲常为“长”，养深积厚。惟求“长”于天理，不求“长”于虚荣。“长”之玄微之处，世人不能识，“长”之名誉处，世人都想争，其结果是终不能长久。 【其于道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处也。】 “其于道也”，是指上文所列举的自见、自是、自伐、自矜，是一般人心性中常见的四种病态，都不符合道性法则。人都喜欢虚荣，所以应当经常反省，自己改正才好。 从道理法则上讲，以上这四种心理行为，都是“余食赘行”。“余食”就是多吃的那两口。人若已经吃饱了，再多吞几口下去，必然胃不舒服。“赘”音zhui，譬如人身上多余的累赘，诸如瘤子、六指、甲状腺囊肿、肥胖症等皆是。人的身体任何部位，都有其自然状态，如果多长出一块，那就是多余的，也就是病态。因人性之迷，人心之妄，人情之偏，私欲之曲，故才有这Ｍ.ＩＹｉGＵo.ｎEＴ