人只知刚克柔、强凌弱，不知无为自然之道，故取喻于水性，阐发大道之理。又以圣人之言明其意，皆在于教诫世人认识柔弱之道。 太上在经中反复论述柔弱胜刚强，其心恳切，其意无限。世间柔胜刚、弱胜强的自然现象，举不胜举，俯拾皆是。世人虽司空见惯，但却熟视无睹，知之不能行。为什么？因为柔弱之德，看似易易，行似难难。此皆因有血气之凡人，私欲过强，阴火滋盛，故争心强旺。平日里也许能知柔处善，但若遇辱加身时，便勃然大怒。其刚烈邪火暴发时，犹如狂风骤雨，甚至干出丧失理智的蠢事，既害己，又伤人。一个大德大公之人，心地宽广，能容天下一切美丑善恶，故与世无争，不为物累，恬淡人生，大智若愚，故能处弱用柔，永立不败之地。 圣人之言，虽与世俗相反，但却是正道至言。俗以“受垢”、“受不祥”为殃患，有道者却能甘愿自受，为众人忍辱含垢，谦卑柔弱，此乃“正言若反”。现今之世，人皆以争胜逞强为荣，以柔弱卑下为耻。这种背道现象，不仅损己性命，而且已经成为影响社会的不安定因素。这是腐蚀人们心灵，影响人类健康长寿的重要原因。缺乏道德涵养，心欲难平，因负气争胜而引起的心理、生理疾病，与日俱增，这已成为社会的现实问题。 《易经》“损卦”卦象为艮上兑下，上艮为山，下兑为泽，山泽不通气，因此有“惩忿如摧山，止欲如填壑”之说。现代医学实验证实，忿怒能引起一系列心理生理障碍，诱发多种心血管疾病。故圣人在经典中皆教人要修谦德，处柔致弱，既不失道性原则，又不失做人的准则。这是求得心理与生理健康的根本途径。 守柔是做人修道的总原则，但不是没有界限之分，并非对错不分，正邪不辩。尤其是当今物欲横流，污泥浊水泛滥的现实中，不可心中无数，不可同流合污。古人曰：“非公正不发愤”，是说凡与公理有关的大是大非问题，应当坚持原则，据理以争。对于个人私欲名利之事，无须耗神累心。 所谓“正言若反”，是对“柔能胜刚”与“刚能胜柔”，“弱能胜强”与“强能胜弱”的反说，是一个问题的两面。以辩证的观点看问题，两者既互相联系，又相互对立转化。古谚云：“高下在心，川泽纳纡（yu），山薮（sou）藏疾，瑾瑜匿瑕，国君含垢，天之道也。 “正言若反”一句，成为《道德经》全书中闪耀相反相成辩证光辉的一句精辟之言，体现了科学辩证法的基本原则。正如河上公注中所说：“此乃正直之言，世人不知，以为反言。”凡经中所论之“曲则全”，“枉则直”，“洼则盈”，“弊则新”；“柔弱胜刚强”，“不益先则久生”，“无为与有为”，“不争莫与争”；“知不言”，“言不知”；“损而益”，“益而损”，等等对待之言，皆是言“相反则理相成”，皆是“正言若反”。 世间一切事理，皆是有正即有反，阴阳相伴，道魔相随，损益相化，高下相含……。由此可知，“正言若反”一句，正是解悟圣祖在《道德经》中所言大道奥秘的一把钥匙，是对“道者反之动”，“弱者道之用”的高度浓缩。读经者当详参深悟之，从中汲取其精髓，以补己之缺余。 左契章第七十九 【和大怨，必有余怨，安可以为善？】 “和大怨”，就是去化解所结下的大怨，化干戈为玉帛，使矛盾趋于和解，岂非善事。 为什么又说“必有余怨”呢？这是因为，人们虽有这种善心去帮助人调解怨仇，但都是一种有为的周旋撮和，往往只能就事论事，不能深知其内因、本因上的根源，不能从根本上去解析。也不能以大德深化其心，故只能使双方的仇怨气势暂时平息，其怨心未必尽除，余怨仍扎根在心。待到气候、土壤等环境条件成熟时，因缘重新际遇，故技仍会重演，矛盾还会发作。由于因果规律的制约，这种恶性循环，世世代代，怨怨相报，无有终了。既然恶缘未了，余怨未消，这种善德也不彻底。由此可见，以有为解决怨仇之难。 人若失去天良本心，很难和怨为善。“解铃还须系铃人。”只有从本因上，通过自心的真诚忏悔，痛改历史上曾经犯下的过错，在太极弦的另一侧寻找结怨的根源，偿还账债，解开怨结，方可彻底了结大怨。常言道：“浇树要浇根，帮人要帮心。”仅靠显态有为的言语去说和，不能从心的根源上去深挖，就很难从根本上化解大怨。故曰“和大怨，必有余怨，安可以为善？” 【是以圣人执左ｍ.ｉｙiGuｏ.nＥt